Quest’anno abbiamo passato un ultimo dell’anno un po’ particolare; con la scusa di andare a trovare un amico che pratica una Via di meditazione indiana, ci siamo imbucati in un ashram di Milano. L’Ashram è la “casa del Maestro”, ma anche “luogo dove si pratica la Via”.

È inserito in un contesto post-industriale, recentemente ristrutturato e cambiato di destinazione d’uso: oggi ci sono aziende di servizi, commerciali, Università e non solo. Molto vicini si trovano due grandi centri commerciali, e la cosa crea un curioso abbinamento tra sacro e profano.

Alla sera del 31 ovviamente le aziende erano tutte chiuse, le uniche luci di questo grande complesso erano quelle fioche dell’ashram e quelle sgargianti dei centri commerciali.

L’ashram è un loft di discrete dimensioni, completamente attrezzato e ristrutturato in modo gradevole, dove dominava il colore bianco. Alle pareti quadri con le immagini del Maestro e dei suoi maestri (nella fattispecie si tratta di un lignaggio che parte nel tardo 1800 e si struttura in tre generazioni successive, curioso, come nell’Aikido).

La struttura è attrezzata di cucina, bagni, sala di meditazione, area di ristoro con piccola libreria e sgabuzzino, stanza dei bambini, oltre ovviamente all’appartamento del Maestro. Ogni area è di dimensioni essenziali; gli spazi appaiono ben studiati.

Una superficie importanta è dedicata all’appartamento del Maestro, che dispone di un letto, una scrivania e di un bagno privato. Il Maestro possiede ashram in tutto il mondo e le comunità locali che hanno in gestione la struttura cercano di attrezzare l’appartamento in modo uniforme e consistente con gli altri ashram. Anche qui dominano le tonalità di bianco, i materiali naturali e l’ambiente è essenziale.

L’appartamento si trova al piano superiore, che si può raggiungere dall’ingresso da un ascensore con pareti in vetro, oppure da una porta che da sul soppalco che si raggiunge dalle scale interne. L’appartamento è quasi sempre vuoto, dato che il Maestro risiede e vive principalmente in India. L’ashram di Milano ha visto iniziare i lavori di ristrutturazione a inizio 2009, ma l’inaugurazione è avvenuta solo a metà anno. Il Maestro ha avuto modo di vedere la struttura prima che fosse pronto il suo appartamento, che quindi non è stato ancora utilizzato.

Sulle prime mi ha colpito il fatto che così tanto spazio, in relazione a quello totale e dedicato ad altre attività, come la cucina, sia dedicato in modo esclusivo al Maestro, che però non ha modo di utilizzarlo, se non per pochi giorni l’anno. Ovviamente, può anche decidere di trasferirsi in Italia per un periodo più lungo, ma ho la sensazione che questa opzione sia un poco improbabile.

Poi ho capito che l’essenza stessa dell’ashram, che risiede nel principale significato di questa parola, è la presenza dell’appartamento del Maestro. Questo deve essere dignitoso e adeguato. È ovvio quindi che si sacrifichino degli spazi comuni per dedicare più attenzione a questa parte essenziale dell’ashram.

Con il passare delle ore del pomeriggio, la comunità di praticanti si è andata raccogliendosi nella struttura, e il numero di persone è aumentato.

Nel primo pomeriggio c’è stata una proiezione di un film (anni ‘80, direi) che in modo simpatico ha affrontato il tema della paura, su cui tra l’altro riflettevo poco tempo fa e che ritengo essere uno dei temi centrali della nostra esistenza.

C’è stata poi una meditazione di gruppo, a uso esclusivo dei praticanti, nella grande sala di meditazione. Chi come me non poteva partecipare ha atteso nella stanzetta dei bambini. Ho approfittato per fare zazen, dopo secoli che non praticavo. È stato molto difficile, ma come spesso accade quando siedo in meditazione, mi sono saltate fuori dalla mente due idee interessanti. Spesso mi succede così: nel turbinio di pensieri ne saltano fuori anche di interessanti; come per gli altri cerco di non attaccarmici, però a fine pratica li ricordo bene…

Dopo la meditazione c’è stato il momento di silenzio della durata di 30 minuti. Nello Zen la discontinuità tra vita normale e meditazione è marcata da un semplice rito; qui c’è il momento del silenzio. Fare qualcosa al termine della meditazione lo trovo essenziale e anche un ritorno molto graduale alla normalità come il momento del silenzio lo trovo molto adeguato.

Meditazione e silenzio, un’accoppiata bellissima perfettamente adeguata alla mia indole!

Dopo due passi per sgranchirci le gambe abbiamo preparato la tavola e mangiato un’ottima cena vegetariana: polenta, finocchi e piselli, due tipi di lenticchie. Gustosa e leggera. C’erano anche formaggi, ma onestamente la vasta disponibilità di legumi era già di per sé soddisfacente. Poi i formaggi erano vari, molli e “promo”; se lo devo mangiare lo voglio buono, tipo un Grana Padano Doc. Ovviamente il cibo all’ashram è vegetariano per rispetto agli altri esseri viventi, mentre mi risulta che l’alimentazione vegetariana non sia un precetto che i praticanti devono rispettare anche all’esterno dell’ashram.

A fine cena sono spuntati fuori anche panettoni, lici e clementine, di cui ovviamente mi sono abbuffato (ps: i dolci mi fregano sempre). Essendo stato leggero prima, però, devo dire che poi sono stato bene.

Dopo cena c’è stato un timido tentativo di giocare a un gioco tipo Trivial Pursuit, ma in inglese e incentrato sulla disciplina specifica, quindi con domande sulla spiritualità, la pratica, il Maestro e così via. Si è trasformato in una sorta di lettura di domande e risposte e successivo dibattito. Molto interessante, dato che sebbene la pratica di questo ashram sia un Via diversa dalla mia, tutti i percorsi spirituali hanno qualcosa in comune ed è interessante conoscere e imparare anche da altri. Ho ascoltato rapito, fino al momento di una inaspettata quanto gradita tisana all’ortica.

Arrivati alle 11.30 c’è stata una sessione di meditazione di un’ora. L’idea era proprio quella di accogliere il cambio dell’anno in meditazione. Non essendo una meditazione di gruppo controllata, hanno potuto partecipare anche gli esterni e quindi ho avuto modo di osservare cosa succedeva e l’atmosfera che si creava nell’ambiente di meditazione.

Ho deciso di non meditare, anche perché la meditazione in forma silenziosa non la pratico da un bel po’ di tempo e non volevo esagerare. È poi ero curioso di osservare quel che succedeva.

I praticanti erano seduti sulle sedie (la meditazione avviene da seduti utilizzando una forma di visualizzazione, diversamente dallo Zen dove si è seduti per terra e non c’è una visualizzazione intenzionale, ma la sola concentrazione sul respiro), avvolti da coperte. La coperta è un sistema per evitare il freddo, non è parte della pratica, ma conferisce alla comunità un certo fascino. Le donne più eleganti avevano scialli adatti allo scopo e alternativi alle meno belle coperte; per inciso, la maggior parte dei praticanti era donne, gli uomini, me compreso, si contavano sulle dita di una mano.

L’ambiente era immerso nella penombra, poche luci poste in modo strategico illuminavano le foto del maestro e le pareti. Illuminotecnica di base, ma rende l’ambiente gradevole. Il silenzio e la pace formano un’atmosfera di rilassata attenzione, sembrava che dai praticanti uscisse dell’energia.

Con il passare dei minuti questo silenzio è stato interrotto dai botti dell’ultimo dell’anno, una consuetudine che con il passare del tempo mi sembra sempre più distante dal mio modo di vedere. Il rumore non disturbava più di tanto, perché l’interno dell’ashram era sempre avvolto in un’atmosfera di pace e rilassatezza.

Al termine della meditazione, nonostante gli intenti “tiratardi” di alcune praticanti, il sentimento generale era quello di stanchezza e voglia di dormire. Diverse persone tra l’altro venivano da molto lontano: Aosta, Torino, Trieste. È naturale che a quell’ora si sentissero stanche, a un orario nel quale comunque si dovrebbe dormire.

La comunità si è quindi apprestata ai materassi, sistemandosi in modo da creare un giaciglio e sono spuntati i vari pigiami e bustine con dentifricio e spazzolino. Era giunta per noi esterni l’ora di lasciare questo luogo di pratica al suo meritato riposo, considerando che la meditazione del mattino era a non moltissime ore di distanza.

Siamo usciti da questa esperienza positivamente, solo che nel mio caso specifico, dato che nella meditazione serale mi sono addormentato in una posizione strana e mi sono infiammato la cervicale. Ma non è un problema, passerà.

I praticanti presenti all’ashram ieri sera erano di tutte le età e molto cordiali. Con qualcuno abbiamo scambiato qualche chiacchiera in più, con altri solo sorrisi. È stato interessante vedere diversi tipi di persone, ciascuna delle quali sicuramente si è avvicinata alla pratica per motivazioni diverse, però tutte intenzionate, in un modo o nell’altro, di percorrere un certo tipo di cammino.

Direttamente da Wikipedia riporto i sette principi del Bushidō, che mi sono reso conto essere anche i principi fondamentali dell’Aikido Lifestyle. Sono principi di comportamento in termini di relazioni con gli altri, mentre i quattro pilastri dell’Aikido Lifestyle sono indicazioni di pratica personale.

Riporto qui i principi del Bushidō così come sono scritti; sono secondo me già molto indicativi e possono essere oggetto di riflessione personale, ma conto di riprenderli in seguito per commentarli personalmente.

• 義, Gi: Onestà e Giustizia

Sii scrupolosamente onesto nei rapporti con gli altri, credi nella giustizia che proviene non dalle altre persone ma da te stesso. Il vero Samurai non ha incertezze sulla questione dell’onestà e della giustizia. Vi è solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

• 勇, Yu: Eroico Coraggio

Elevati al di sopra delle masse che hanno paura di agire, nascondersi come una tartaruga nel guscio non è vivere. Un Samurai deve possedere un eroico coraggio, ciò è assolutamente rischioso e pericoloso, ciò significa vivere in modo completo, pieno, meraviglioso. L’eroico coraggio non è cieco ma intelligente e forte.

• 仁, Jin: Compassione

L’intenso addestramento rende il samurai svelto e forte. È diverso dagli altri, egli acquisisce un potere che deve essere utilizzato per il bene comune. Possiede compassione, coglie ogni opportunità di essere d’aiuto ai propri simili e se l’opportunità non si presenta egli fa di tutto per trovarne una.

• 礼, Rei: Gentile Cortesia

I Samurai non hanno motivi per comportarsi in maniera crudele, non hanno bisogno di mostrare la propria forza. Un Samurai è gentile anche con i nemici. Senza tale dimostrazione di rispetto esteriore un uomo è poco più di un animale. Il Samurai è rispettato non solo per la sua forza in battaglia ma anche per come interagisce con gli altri uomini.

• 誠, Makoto o 信, Shin: Completa Sincerità

Quando un Samurai esprime l’intenzione di compiere un’azione, questa è praticamente già compiuta, nulla gli impedirà di portare a termine l’intenzione espressa. Egli non ha bisogno né di “dare la parola” né di promettere. Parlare e agire sono la medesima cosa.

• 名誉, Meiyo: Onore

Vi è un solo giudice dell’onore del Samurai: lui stesso. Le decisioni che prendi e le azioni che ne conseguono sono un riflesso di ciò che sei in realtà. Non puoi nasconderti da te stesso.

• 忠義, Chugi: Dovere e Lealtà

Per il Samurai compiere un’azione o esprimere qualcosa equivale a diventarne proprietario. Egli ne assume la piena responsabilità, anche per ciò che ne consegue. Il Samurai è immensamente leale verso coloro di cui si prende cura. Egli resta fieramente fedele a coloro di cui è responsabile.

Ho sentito dire che un certo samurai adottava uno stile di vita molto frugale ed economico; non lo trovo adeguato.

Yamamoto Tsunetomo

tratto da: Hagakure, il codice dei samurai.

Intervista di oggi su City a Emanuela Provera, una fuoriuscita dall’Opus Dei che ha cambiato vita e scritto un libro. Chi è l’Opus Dei? È una prelatura della Chiesa Cattolica che è stata recentemente resa famosa dal noto libro thriller Il Codice Da Vinci.

L’Opera possiede scuole, centri culturali e sportivi, residenze universitarie e altro. Si ispira agli ideali cristiani, fa formazione e selezione, individuando le persone che potrebbero avere la vocazione giusta per entrare nell’Opera. Queste persone divengono numerari. Organizzata in modo gerarchico, si sovvenziona con l’autotassazione dei suoi componenti; è famosa per l’uso del cilicio e della frusta, due strumenti di autoflagellazione ancora oggi in uso, stando almeno al sito Internet dell’Opera. Disciplina del corpo, ma anche della mente, dato lo stile di vita molto austero (l’intervista riporta: niente cinema, telegiornali registrati e tagliati, separazione uomini e donne). I numerari sembrano seguire quindi una disciplina molto severa.

Al di fuori delle polemiche, giudizi e valutazioni che ognuno può fare su taluni o altri strumenti di disciplina e sulla valutazione del limite tra ciò che è lecito e ciò che è eccessivo, quello che mi interessa è prendere spunto da questa intervista per ragionare sulla disciplina nell’Aikido.

A mio avviso e in termini generali, la disciplina migliore è quella che nasce da un desiderio e da un vissuto personale. Quando la persona matura consapevolezza e si rende conto dell’importanza del proprio stile di vita, va in cerca autonoma di pratiche e discipline adeguate a poterlo migliorare.

Se invece la disciplina è imposta dall’alto e in modo incomprensibile, si trasforma immediatamente in costrizione, generando un senso di resistenza.

È come quando praticando Aikido in modo errato il movimento dei due partner non è armonizzato, e nel fluire del ki si creano interruzioni e resistenze. Tori non riesce a eseguire la tecnica; Uke non impara nulla. La pratica ne esce frammentaria e insoddisfacente, generando una sensazione al massimo neutra ma molte volte sgradevole.

La pratica è una ricerca di armonia tra due persone, la stessa armonia che deve essere ricercata internamente a livello personale, come integrazione mente-corpo.

Ma il fatto che l’esigenza della disciplina debba nascere internamente e in modo spontaneo non significa che i contorni della stessa sono definiti autonomamente. Ciò che non è imposto è l’esigenza di seguirla, mentre la disciplina stessa è indirizzata dal maestro, figura che ha, in ultima analisi, la responsabilità di fare in modo che la pratica sia percepita correttamente e che sia fonte di crescita per l’allievo.

Le tecniche che si studiano nell’Aikido sono derivate da antiche forme di lotta giapponesi. Nel processo di derivazione, il maestro Ueshiba ha spostato l’attenzione della pratica alla crescita spirituale, svuotando di fatto la disciplina da intenti di combattimento. L’intenzione e lo scopo con cui si pratica quindi non è quello di combattere.

In ogni arte marziale lo scopo finale non è quello di combattere, ma di promuovere la pace. Ma ci sono alcune arti marziali che studiano tecniche che potrebbero avere un’efficacia in una situazione di combattimento di difesa personale, mentre altre no.

Nell’Aikido solo pochissime tecniche, a mio avviso, potrebbero essere utilizzate in un contesto del genere. Sono quelle derivate in modo più diretto dal Daito ryu, come shihonage. Per tecnica qui intendo il principio base collegato a una particolare presa. Nella pratica nel dojo infatti siamo abituati ad applicare ogni principio a ogni tipo di attacco, mentre l’adeguatezza alla difesa personale della soluzione marziale è data dall’efficacia della stessa, cosa che a mio avviso avviene nell’Aikido, per ogni singolo principio, solo in un sottoinsieme specifico di attacchi.

Molte prese dell’Aikido sono finte. Nessun assalitore con un minimo di competenza le userebbe. Come dicono il Maestro Tada e il Maestro Sandro: «Un colpo ed è già finito tutto.» Non ha senso pratico e marziale prodursi in eleganti tenkan e tai sabaki dove la componente di eleganza può essere in realtà e spesso un’apertura che si offre all’assalitore. Per di più, oggigiorno è molto più probabile essere minacciati con una pistola, contro la quale non c’è arte marziale che tenga.

Ma anche all’interno di una pratica marziale a mani nude, l’Aikido può poco per esempio contro un attacco di Yi Quan. La postura di attacco e la forza elastica utilizzata a questo stile di Kung fu rendono decisamente difficile applicare le tecniche dell’Aikido come forma di difesa. Sono posture e movimenti che non lasciano che minime aperture, per un tempo brevissimo. Il pugno del Yi Quan è molto diverso da quello del Karate; su questo secondo caso è molto più facile applicare qualche tipo di tecnica di Aikido, come kotegaeshi o nikkyo.

Certo, è possibile intercettare il ritorno di un pugno in forza elastica di Yi Quan armonizzandosi sul ritmo dell’assalitore, ma questo tipo di soluzione richiede una sincronia talmente precisa da essere a mio avviso al di fuori della portata del comune mortale, del praticante medio.

In conclusione, in molte arti marziali le tecniche non si studiano per combattere, ma per promuovere la pace; in casi estremi, però, si possono usare quelle stesse tecniche per difendersi da un attacco fisico. Non è possibile invece, a mio avviso, usare la maggior parte delle tecniche di Aikido allo stesso scopo; esse sono “finte” dal punto di vista della difesa personale. Molte di queste non avrebbero efficacia in una situazione reale. Sono una sorta di imitazioni, che all’occhio inesperto possono sembrare efficaci per la lotta, ma che non lo sono.

È un po’ come armarsi di una pistola giocattolo invece che di una vera (interessante notare che in certi casi critici anche una pistola giocattolo può comunque avere una sua funzione, ma questo è un altro argomento).

Per contro, ragionando sul fatto che lo scopo dell’Aikido è di crescere spiritualmente, è possibile dire che la pratica che propone è perfettamente adeguata allo scopo che si prefigge. Similarmente, le arti marziali che hanno un’efficacia di difesa personale possiedono, a mio avviso e come altra faccia della medaglia, caratteristiche più deboli di sviluppo spirituale.

In conclusione, il praticante in cerca di un’arte marziale adatta a imparare a menare le mani è meglio che si rivolga altrove.

Chi invece vuole imparare a vivere nel mondo troverà nell’Aikido una preziosa risorsa.

Smettere di combattere, di opporsi. Lasciar andare. È un concetto a cui sono stato immediatamente esposto dalle prime sessioni di pratica dell’Aikido. Adesso lo voglio applicare all’inverno. Come mai? Perché questo periodo dell’anno per me è sempre particolarmente problematico: il freddo mi da’ fastidio, ho sonno, sento che dovrei rintanarmi sotto terra.

Fino a oggi ho sempre pensato di dover combattere contro queste sensazioni, che fossi sbagliato io. Che dovevo reagire. Oggi penso invece che sia il ciclo della natura e che devo armonizzarmi con essa.

Trovo per caso online l’utile articolo Felice letargo, che fornisce cinque ottimi consigli. Li voglio riportare qui, rielaborandoli dato che il sito è orientato allo Yoga mentre io vorrei parafrasarli ai termini dell’Aikido Lifestyle:

1. Ridurre l’intensità dell’allenamento fisico.
2. Anticipare l’ora del sonno (al letto al massimo alle 22,00).
3. Aumentare l’apporto di acidi grassi (noci, mandorle, arachidi, olive e avocado), perché: «In questo modo garantiamo un bilanciato apporto di acidi grassi saturi (purché non raffinati), importante per aumentare le difese immunitarie, proteggere il fegato, garantire la salute delle ossa e favorire l’assimilazione di vitamine e omega 3.»
4. Favorire il rilassamento e la quiete, per esempio praticando Zen, Tai Chi leggero o qualche asana Yoga specifica.
5. Evitiamo immagini violente ed eccitanti per la mente. Spegniamo la TV e accendiamo musica rilassante.

Oggi su City è presente un interessante articolo / intervista: “Consigli pratici per far solidi felici”, dall’autore di “Soldi&Felicità”. Nell’articolo si trovano diversi consigli per risparmiare su spese non essenziali, come il bar, le sigarette, l’automobile, i telefonini e lo shopping; quelli che l’autore chiama buchi neri. Consigli semplici e di buon senso, che rimandano a una semplicità zen, esposti in modo facile. Ovviamente non tutti i centri di spesa possono essere tagliati da tutti, per esempio io uso la macchina per recarmi ai mezzi pubblici (!) e per andare al dojo. Ma su altre cose ho potuto già da tempo risparmiare.

Il nocciolo della questione è prendere coscienza di quello che si spende per ognuno di questi buchi neri. Il cornetto e cappuccino alla mattina, la sigaretta o l’apertivo presi singolarmente non sembrano costosi, ma se diventano un’abitudine possono cubare a fine mese anche diverse centinaia di euro.

Altro aspetto fondamentale da considerare è che queste spese ci sembrano essenziali. Come per esempio lo shopping, che è una forma di autogratificazione per il proprio morale. L’autore parla nell’intervista di uno studio che ha verificato che lo shopping “virtuale”, quello che non comporta un acquisto finale e che si può fare online, ha gli stessi effetti benefici sul cervello di uno reale.  Non è lo stesso che andare in un centro commerciale, luoghi strutturati da esperti di marketing per stimolare gli acquisti e dove sono sufficienti 20 minuti per “abbattere le difese immunitarie” contro i desideri d’acquisto.

L’autore, nel proprio libro, esorta a non accendere la TV. Anzi, a non possederla del tutto. Così si risparmia sull’acquisto del televisore, degli aggeggi annessi e connessi, agli abbonamenti e alle prepagate, ai DVD e videogiochi. Ma dice anche: «Il vero risparmio deriva però dal non essere più esposti alla pubblicità.» E cita a supporto uno studio USA che dimostra come subire il marketing porta a spendere €3 in più per ogni ora di televisione; stimando che gli italiani la guardano per mediamente 3 ore e mezzo al giorno, fanno 1000 ore l’anno, cioè una spesa extra di 3000 euro ogni dodici mesi.

Ma la chicca finale è: «Uno degli errori più frequenti è pensare che risparmiare è impossibile perché si guadagna troppo poco. Ma Micheal Jackson è riuscito a morire indebitato guadagnando milioni di dolari. Basta spendere più di quel che si guadagna.»

Come si può correggere qualcuno svergognandolo?

Yamamoto Tsunetomo

tratto da: Hagakure, il codice dei samurai.

Non si possono correggere i difetti sostanziali, quelli radicati da anni.

Yamamoto Tsunetomo

tratto da: Hagakure, il codice dei samurai.

Prima di esprimere il proprio dissenso, ci si accerti se l’altro è disposto a recepirlo o no.

Yamamoto Tsunetomo

tratto da: Hagakure, il codice dei samurai.